Les récipients (sefiroth)

Le récit de la création dans la Bible ou l’Ancien Testament raconte les 7 jours de la création de notre monde. La Kabbale explique en détail comment notre monde a été formé. Il serait trop long de raconter ici toute la cosmogonie (l’origine de notre cosmos) et la cosmologie (la structure et l’évolution de l’univers), mais en résumé, cela se présente comme suit.

Notre monde est né de la matérialisation progressive de la lumière rayonnante, omniprésente, l’émanation divine, appelée Ein Sof. Cette lumière de création rayonnait dans toutes les directions et pour pouvoir créer quelque chose, elle a été captée par dix récipients (sefiroth, singulier sefira) qui ont coloré la lumière avec leurs propriétés et ainsi l’ont progressivement condensée jusqu’à ce qu’elle devienne matière et que notre monde devienne une réalité. Chaque récipient absorbe une partie de la lumière et rayonne le reste vers les récipients suivants. La lumière reste toujours la même, une expression de la lumière de notre Source. Cette lumière se retrouve dans tous les êtres vivants, dans toute la matière et dans tout ce qui nous entoure.

	Le premier récipient dans lequel la lumière a coulé est Kéther, traduit par couronne. Kéther est en fait trop grandiose, trop subtil, pour être compris par l’homme. Dans Kéther règne une unité absolue, toutes les propriétés duales y sont complètement équilibrées. Nous pouvons simplifier en disant que dans Kéther naît la volonté avec laquelle chaque action commence. Sans cette volonté, il n’y a ni croissance, ni mouvement. Vous pouvez imaginer Kéther comme une étincelle qui englobe tout, qui met tout en mouvement et d’où tout émerge. Géométriquement, Kéther représente le point, le début de toutes les autres figures géométriques. Vous trouverez Kéther sur la Colonne de l’Équilibre.
	Le deuxième récipient est Hohmah, sagesse. Ici, tout le potentiel est présent sans aucune limite. Hohmah est une sagesse mystique profonde que l’on obtient par des visions et une connexion en méditation, et non par l’étude. Hohmah se trouve sur la Colonne de l’Expansion et représente l’archétype masculin originel. L’énergie ici est explosive et en expansion, il y a la volonté de créer, de manifester. Il n’y a pas encore de forme, mais la conscience est présente. Vous pouvez imaginer Hohmah comme l’étincelle qui démarre un moteur, qui déclenche tout mouvement.
	Le troisième récipient est Binah, compréhension. Dans ce récipient, la connaissance explosive de Hohmah est encadrée et structurée afin qu’elle devienne gérable. Binah se trouve sur la Colonne de la Contraction, permettant ainsi à la sagesse explosive de Hohmah de mener à la compréhension. Binah est l’archétype originel de la femme, de la mère. Elle est l’utérus, la constructrice. Géométriquement, Binah représente le triangle, un véhicule pour transporter l’infinité de Kéther et la sagesse volante de Hohmah.
	Le quatrième récipient dans lequel la lumière coule est Chesed, amour. Chesed représente la compassion illimitée et l’amour inconditionnel avec lesquels l’univers a été créé et dont la création et toutes ses créatures sont imprégnées. Chesed est aussi appelé Gedoelah (grandeur), une lumière blanche rayonnante, surnaturelle, débordante de grâce et d’amour. Faisant partie de la Colonne de l’Expansion, il existe ici le danger que Chesed continue de donner, même à ceux qui ne veulent pas recevoir.
	Ensuite, la lumière coule dans Guébourah, sévérité. Sans Guébourah, Chesed continuerait de donner, Guébourah limite le flux inconditionnel d’amour afin qu’il soit possible pour l’homme de le recevoir. Ici, nous trouvons le jugement et la justice. Sans Chesed, Guébourah serait froid et cruel, mais en équilibre, on trouve ici un jugement juste, où quelque chose est examiné et pesé sous tous ses aspects. Cela nécessite de l’admiration et de la force intérieure.
	Au centre, nous trouvons comme sixième récipient Tiféreth, beauté. Tiféreth est comme un soleil rayonnant, montrant combien notre réalité est magnifique et éblouissante. La beauté de Tiféreth souligne que l’homme dans sa croissance spirituelle dépasse son ego et ses émotions et reconnaît dans son Moi sa propre beauté divine. Tiféreth est également appelé Rachamim, miséricorde, car à travers la beauté intérieure, vous regardez avec compassion vous-même et le monde autour de vous. Il est particulier que Tiféreth soit connecté à tous les autres récipients, sauf à Malhouth.
	Le septième récipient est Netsah, persévérance, où règnent les émotions et les instincts, le sentiment pur sans limites. Les vertus de Netsah sont de prendre soin de son corps physique, de créer avec une puissance créatrice illimitée et de l’endurance. Dans Netsah, on se sent complet et entier et on peut être un canal pour l’amour altruiste, à ne pas confondre avec un partenaire extérieur à soi qui devrait vous compléter.
	Le huitième récipient est Hod, gloire. Le nom montre que le destinataire doit avoir un certain niveau pour être digne de recevoir la lumière de la création. Hod représente les processus de pensée et les images qui peuvent mener à une compréhension plus élevée et est un canal pour la connaissance du bien. En mettant votre connaissance au service du grand tout, vous prenez vos responsabilités. Hod et Netsah sont aussi appelés deux jambes, l’un ne peut pas exister sans l’autre. Ce sont deux opposés qui se maintiennent en équilibre.
	Le prochain récipient est Yesod, le fondement où toutes les propriétés se rassemblent pour ensuite être manifestées dans Malhouth. Physiquement, Yesod a à voir avec les organes génitaux et l’énergie créatrice. Psychiquement, Yesod représente l’“id”, l’inconscient instinctif que nous portons depuis notre naissance. Ici, les désirs de Netsah et les images et connaissances de Hod trouvent leur forme finale et l’équilibre entre le masculin et le féminin.
	Le dernier récipient dans lequel la lumière coule est Malhouth, royaume. Ce récipient est également appelé Shechina (présence de la Source ou aspect féminin de dieu). Malhouth est la mer où toutes les gouttes d’eau se rejoignent, le résultat qui est maintenant manifesté. Malhouth représente le corps, les besoins de base de notre existence humaine, l’aspect terrestre.

Enfin, dans l’Arbre de Vie, on trouve un récipient supplémentaire, Da’at. Dans le Sefer Yetzira, le Livre de la Création, il est clairement indiqué que Da’at n’est pas un vrai sefira. Pourtant, Da’at fait partie de l’Arbre de Vie et représente la connaissance. Pas une connaissance humaine, mais une combinaison de la sagesse mystique de Hohmah et de la compréhension de Binah, qui ensemble forment une connaissance acquise par l’inspiration, par le lâcher-prise de la pensée et en se laissant emporter par le langage des symboles. On pourrait dire que la lumière créatrice puissante coule vers le bas via Kéther, Hohmah et Binah vers les récipients inférieurs et que Da’at est le prisme qui brise la lumière blanche en les sept couleurs de l’arc-en-ciel. Ainsi, nous pouvons comprendre Da’at : ce n’est pas une propriété divine, mais elle nous donne la connaissance abstraite pour voir et interpréter la lumière divine. Dans Da’at vivent des visions mystiques et des connaissances inspirées. C’est comme si vous aperceviez un éclair de lumière écrasante, mais elle est si intense que vous plissez les yeux et vous vous retrouvez un instant dans l’obscurité, le Néant complet. Dans ce Néant, vous expérimentez l’inspiration, en toute confiance et en toute abandon.